Archive for the ‘Arte’ Category

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La Revolución comenzará en la ficción.

junio 6, 2011

En 1982 y finalizada en 1988, Alan Moore y David Lloyd publicarón la serie de comics V de vendetta. El comic era una revisitación de una distopía a lo 1984, que pretendía ser una metafora de  la sociedad británica de la era Thatcher, aunque Moore se alejó del fatalismo de Orwell y convertía a su personaje protagonista en un rebelde que nadie era capaz de doblegar y que había llegado a un cierto extremo de locura que impedía a la maquinaria del sistema poder anularle o controlarle, llegando a derribar dicho sistema.

En 1994, Grant Morrison empezó su serie de Los Invisibles, donde un grupo de gente lograban ver más allá de la realidad y participaban en la fase final de una guerra secreta entre terroristas de la realidad y un grupo fascista plutocráta que había convertido el sistema en una forma de atadura y esclavismo espiritual.

En 1996, Chuck Palahniuk publicó Fight Club, donde narraba como un hombre  alienado por el estilo de vida de los 90 terminaba degenerando en una ezquizofrenia que le convertía en lider de un grupo terrorista al estilo Unabomber.

En 1999, con una sincronización francamente notable, se estrenan dos películas que marcarán el imaginario del nuevo siglo: El Club de la Lucha y The Matrix. Ambas tratan de un hombre que se siente alienado en su trabajo y termina siendo el mesias de una rebelión contra el sistema. En el primer caso (como en la novela homónima) es una esquizofrenia destructiva que lleva a un apocalipsis.

En el segundo caso, un delirio mesianico que se revela como una amenaza continua al sistema, prometiendo una rebelión en masa.

En el 2000 Marvel publicó un comic llamado La Hermandad, donde supervillanos mutantes decidían que los metodos de Magneto and Cía eran insuficientes en su lucha y decidían pasar a un terrorismo brutal. La serie fue cancelada según la editora por malas ventas, pero su cancelación, sospechosamente, coincide con el siguiente evento.

En el 2001, se realiza el acto terrorista más famoso de la historia  que, aparte de ser un acontecimiento de una gran brutalidad y crueldad, es (10 años despues podemos atrevernos a decirlo) la mayor perfomance que ha visto el siglo XXI de momento, un acto de puro terror realizado en el corazón del capitalismo. Un acto simbólico del que, sin embargo, poca gente percibió el hecho de que no se atacaba un simbolo de la América Democrática (la Estatua de la Libertad, por ejemplo) sino de la América Coporativa (el World Trade Center). La maquinaria de los medios de comunicación insistió en el aspecto de agresión del Islam y el mundo arabe a los USA (Reagan hizó un buen trabajo preparándoles como los nuevos malos oficiales) o incluso de Orientey el Tecer Mundo  a Occidente. Se obvió enseguida que el ideologo de la masacre era un millonario educado en Suiza y entrenado por la CIA. Alguien del sistema que se había vuelto contra él.

En 2002, Mark Millar hizó que el grupo de superheroes The Authority se enfrentaran al conglomerado corporativo y neoliberal, que de forma brutal, intentaba frenar las reformas sociales y politicas que el supergrupo estaba intentando lograr. Pese a la censura de DC, uno puede reconocer a Ted Turner, Bill Gates y George Bush jr entre los malvados. La serie de comic continuó con otros guionistas (y menor brillantez), con enfrentamientos contra el conglomerado militar-industrial-económico que llegó hasta hacer que el supergrupo diera un golpe de estado en los USA e instaurarse como nuevo gobierno.

En 2006, llega la adaptación al cine de V de Vendetta. La película centra su metáfora en el mundo post 11-s y, pese a las acusaciones de reducir el nivel de radicalidad de la obra original, incluía escenas de cierto peso político. Los productores, acertadamente, convertía a V en una especie de Zorro, cuyos enemigos no eran los gobernantes coloniales españoles aristocráticos y corruptos, sino el sistema que había eliminado la democracia.

Todo estas obras artísticas (todas, menos una, de ficción y la que es real es obvio que esta muy influida por la puesta en escena de los Bolckbusters) parecen haber sevido, durantes estos años, como humus de las nuevas rebeliones que se estan y seguramente se seguirán produciendo.

Ustedes pueden ver como la mayor parte de las obras mencionadas estan presentes en este video que se lanza como advertencia a la clase política. Si la izquierda radical en los 60 tenía a Lenin y Althusser como ideologos ahora tiene a Moore y Palahniuk. Si Stalin y Mao eran los modelos, han sido sustituidos por supervillanos Marvel y superhéroes de Wildstorm. Si el Che Guevara fue su martir, ahora lo será Osama Bin Laden. Pueden criticar los cambios de modelos, pero la cuestión es que la rebelión necesita conceptos que la inspiren y lo ha encontrado en la Cultura Pop. Y a mi eso me parece grandioso.

Eso si, como dice la frase atribuida a Slavoj Žižek, “se nos ha convencido antes de que es posible una invasión zombie que de un cambio del sistema”. De hecho la mayor parte de las obras mencionadas acaban su rebelión en un escenario apocaliptico. Incluso la sere Authority finalizó con un planeta Tierra destruido. La pelicula V de Vendetta no muestra el mundo tras la rebelión, pero si lo hace el comic, que es un antecedente de la visión de Tyler Durden.

Visión que recuerda el inicio del filme Soy Leyenda

…que no es otra cosa más que una pelicula de Zombies.

Asi que necesitamos que la ficción (a ser posible la ficción pop) nos muestre otros sistemas. La primera conquista es la de la imaginación. La primera rebelión es la mental.

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Máscaras y Sacrificios

febrero 27, 2011

(Este post se lo dedico a mi amiga Mayca)

A través de una amiga he visto este video

El video es efectivo en su denuncia y aunque no estoy de acuerdo con todo lo que se dice en él, es bastante preciso en algunos aspectos. Ciertamente tiene ese tono victimista típico de las denuncias feministas y tambien cae en ese concepto, que para nada estoy de acuerdo, que sostiene el feminismo de que debajo de la cultura (que según el la teoría feminista es siempre falocrática y machista) se encontraría la VERDADERA MUJER, lo que en el fondo no es sino una puesta al día de la vieja idea del Buen Salvaje de Rosseau, sólo que en este caso sería una Buena Salvaje. Como yo no creo que fuera de la cultura exista algo humano, no comparto ese punto de vista.

Pero el video acierta plenamente en el análisis de la presencia del rostro y cuerpo femenino en la televisión italiana. Aunque sería autocomplaciente no reconocer que se trata de un hecho globalizado, es cierto que la televisión del pais transalpino es especialmente virulenta en su representación de rostros y cuerpos femeninos hipersexualizados, objetivizados, teatralizados, deshumanizados, eternamente jovenes y sin expresión…la pregunta aqui es ¿por qué ocurre?

En realidad se dan dos vertientes: de un lado Italia es un pais de gran tradición manierista que hasta cierto punto se ha impuesto sobre la tradición de la serenidad femenina de Piero Della Francesca o Giotto, incluso de la humanidad de Da Vinci o Miguel Angél. Así las mujeres del manierismo, con su estilización y su teatralidad, se han convertido en una cierta tradición.

De otro lado, el cine, y por ende el audiovisual, asi como otros medios de representación populares, han sufrido una gran influencia del prerafaelismo, que precisamente, pese a las intenciones iniciales idealistas de sus autores, era un neomanierismo que acentuaba más la representación femenina como una máscara mortuoria.

Algo que se nota en todos los anuncios de colonia, especialmente los dedicados al público femenino:

Además, el capitalismo y su sicótica acumulación de bienes produce el aumento de los atributos, incluyendo los femeninos (algo que no hicierón los ejemplos citados antes) y que lleva a la presencia de mujeres gomosas y recauchutadas, ocultas tras esas máscaras, presentes en todo el imaginario del siglo XX.

Así, un cineasta manierista como Hitchcock, mostraba en Vertigo como una chica atractiva pero con un punto salvaje (en una estética que se asemeja a la de una moderna “choni”) es moldeada por su protagonista en pos de convertirla en ese fantasma femenino, en esa diosa, que de forma obsesiva añora, destruyendo (sacrificando) a la mujer real por el camino.

También Fellini (no casualmente un cineasta italiano), retrato a esa mujer diosa hipersexualizada e inalcanzable.

Y que en una de sus últimas películas mostró a ese fantasma femenino ya directamente como una muñeca artificial y deshumanizada

Asi que, de forma banalizada, la televisión italiana sigue una tradición visual que muestra como el hombre, en esa sicótica búsqueda de un fantasma femenino primordial, de una gran madre primigenia, de la Diosa, sacrifica a la humana (y por tanto, verdaderamente sagrada) mujer real. Pues la Diosa siempre exige sacrificios. Y si no que se lo pregunten a Orson Welles, que machaco a Rita Hayworth hasta conseguir transformarla para La Dama de Shangai en Lilith, la mujer escarlata, la femme fatal, la diosa…La Gran Madre.

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Los Limites de la Representación: La Imagen Nazi (y II), El Holocausto

febrero 14, 2011

Les debía este post desde hace semanas y, como ya saben, precisamente ha sido una broma sobre el Holocausto hecha por el director Nacho Vigalondo lo que recientemente ha vuelto a poner en la palestra la cuestión de los límites.

El Holocausto no es propiamente dicho un imaginario nazi, ya que ellos nunca lo publicitaron, sino un producto del nazismo…sin embargo ellos si documentaron con esa dedicación tipicamente prusiana a registrar las condiciones de vida de los judíos en los ghettos y campos. Eso ha hecho que se haya creado toda una fuente de imágenes del Holocausto, cosa que no ha ocurrido en otros casos como los Gulags o los campos de reeducación asiaticos. Precisamente ese motivo es el que ha hecho que el Holocausto haya quedado como el gran genocidio del siglo XX e incluso de la Historia.

El Holocausto hizó decir a Adorno que ya no podía haber más poesía. Pero tambien estableció un nuevo límite: El Holocausto era un horror tal que no podía ser representado. Así el documental Shoah se negaba a mostrar imagenes de archivos de los campos de exterminio (aunque si incluye filmaciones de los lugares reales) y mostraba en su lugar a los supervivientes y sus testimonios: La palabra era lo único que podía decirse, la imagen estaba prohibida.

De hecho peliculas que mostraban reconstrucciones de los campos (no digamos ya del exterminio) eran denunciadas por otros cineastas como inmorales. Por ejemplo Rivette dijó que el travelling final de esta escena hacía que el cineasta Pontecorvo mereciese el más profundo de los desprecios y dió pie a la famosa frase de Godard de que un travelling es una cuestión moral.

Y todo ello porque se consideraba que no podía hacerse espectáculo sobre el holocausto. De hecho Hollywood en general huyó de los campos de la muerte nazis y prefirió centrarse en los campos de prisioneros para sus ficciones, desde La Gran Evasión a Los Heroes de Hogan pasando por Traidor en el Infierno o Evasión o Victoria. De hecho, como suele ocurrir con lo irrepresentable, el campo de exterminio fue recogido por la explotation más descarada como reclamo escópico y sexualidad “aberrante”.

Así que se da la contradicción de que algo tan documentado como el Holocausto sin embargo se quedaba fuera de la representación mainstream. Y sin embargo su imaginario continuaba llamando al publico, algo que se nota en la trilogía de Ilsa…mientras que La Loba de las SS sucede por completo en el campo, La Tigresa de Siberia sólo ocurre la mitad del metraje en el Gulag…porque claro está que un Gulag no capta tanto la imaginación del público como un campo nazi.

El mainstream introdujo de forma masiva el campo de concentración primero a través de la serie de Televisión Holocausto y posteriormente mediante La Lista de Schindler, lo que abrió la puerta a diversos filmes sobre el genocidio judío. Lo curioso es que Hollywood lo ha hecho porque se siente legitimado por estar estos filmes producidos o dirigidos por judíos. Mientras en Europa el debate era sobre la legitimidad de la representación, en USA era una cuestión etnica…de forma que subrepticiamente se ha dejado que los judios gestionen el imaginario de su propio genocidio. Esa legitimización explica un documental como A Film Unfinished, donde una cineasta israelí monta un documental con imágenes del Ghetto judío filmada por los propios nazis.

Asi que en realidad ya se empieza a estar lejos de ese idea de no mostrar el Holocausto que tenía Shoah. Pero eso si, la legitimización viene dada por sus victimas (y obviamos que los judíos no fueran las únicas victimas de los nazis) y son ellas las que sancionan lo que es representable o no. Son ellos los que pueden decir si el Holocausto puede ser objeto de comedia o no. Los Weinstein compran La Vida es Bella y eso lo convierte automaticamente en un filme respetuoso. Hitler SS no tiene apoyo judío y se prohibe en España por sentencia del tribunal supremo. De hecho los judios si parecen que pueden hacer chistes sobre El Holocausto

Pero los artistas no judios no pueden acceder a eso por si mismos, como muestra esta noticia.

Así que este es el estado de la cuestión ahora mismo, y por ello la imagen del Holocausto parece que no puede ser gestionada de forma aceptable por el stablishment sin mediación de sus victimas, algo que en estos tiempos de lo politicamente correcto puede extenderse a otros ámbitos, con lo cual puede que haya un momento en los que directamente quizás no podamos hablar del Otro.

Y sin embargo gestionar el Holocausto desde la ficción y la representación esta bien, sea  mediante comedias sentimentales, filmes de Hollywood with attitude, Stand Up comedy, bromas de twitter, filmes denuncias, documentales respetuosos o comics underground. Porque la representación es lo que puede hacer que algo se suture.

No obstante no olvidemos una cosa: el antisemitismo existe en Europa y no en las bromas de twitter…existe en las teorías que niegan (de verdad) el Holocausto y que tienen un gran predicamento en internet entre la juventud española, en el odio hacia el estado de Israel que la izquierda abraza con entusiasmo, en las conspiranoias judeo-masónicas de la extrema derecha española y las conspiranoias sionistas-americanas de la extrema izquierda europea. El Holocausto puede repetirse…por eso no conviene olvidarlo.

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Chistes Crueles

febrero 2, 2011

Maldita sea, ya la tenemos liada otra vez…

Ustedes recordarán que les debo un post sobre la imagen nazi 2 que trataría sobre los campos de concentración…sin embargo no he tenido cuerpo para ello. Pero hete aquí que de nuevo tenemos polémica Serbian Film Style esta vez relacionada con este tema.

El director Nacho Vigalondo se le ocurrió decir en su twitter que El Holocausto era un montaje, todo ello con evidente intención humorística. Y ya tuvimos a los neopuritanos (ya he dicho varias veces que lo políticamente correcto es un nuevo y bastante peligroso neopuritanismo) de turno diciendo lo de siempre: ofendes, deberías callarte y mi favorita “Deberias sufrir un holocausto para no reirte de él”. Pueden ver más información de lo hechos explicado por el propio Vigalondo aquí y pueden ver el twiteo aquí.

Asi que de nuevo nos encontramos con que no podemos reirnos de todo. En El Nombre de La Rosa de Umberto Eco, la lucha dialectica de Guillermo De Baskerville con Jorge De Burgos tenía que ver precisamente con ello. El bibliotecario ciego ocultaba y envenenaba el tratado de La Comedia de Aristoteles precisamente porque justificaba la risa. Que la risa fuera el gran secreto relacionaba la novela con el Pensamiento Debíl y Vattimo: En última instancia reirnos de todo era la única verdad. Su adaptación al cine por Annaud sin embargo llevaba el asunto con un tono distinto: Si permitimos reirnos de todo-dice Jorge de Brugos- nos terminariamos riendo de Dios.

Sin embargo, siempre ha existido el Carnaval, que precisamente permitía reirse de Dios. La dialectica entre lo sagrado y lo carnavalesco ha existido siempre y desde luego existía en la Edad Media. Sólo algo escrito desde las posmodernidad (aunque se ambiente en dicha Edad Media) puede plantear como problema el enfrentamiento entre lo sagrado y el humor.

Porque nuestra sociedad ha acabado con lo sagrado o esta en proceso de ello. Por eso lo políticamente correcto sustituye de forma deficitaria y sicótica lo sagrado. Si uno pone la televisión, especialmente Tele 5 uno ve que en la tele siempre es carnaval. Por eso la indignación con ciertos temas (a bote pronto: El Holocausto, Las enfermedades terminales, la violencia de género y Mahoma) parece que intenta sustituir esa dimensión sagrada pero en forma de repulsa, seriedad, y sobre todo, censura. Por eso resulta revelador cuando en mitad del Carnaval se pulsa la tecla de lo políticamente correcto:

Ustedes lo ven…si en mitad del carnaval sale una referencia al maltrato la seriedad, las caras conpunjidas, las disculpas a la audiencia y la indignación aparecen. Lo politicamente correcto es por tanto lo ese dios del que Jorge de Burgos no quería que nadie se riera.

A todo esto todo el mundo puede enarbolar las banderas que quieran: Algunas hablaran de buen o mal gusto, otros hablaran de inteligencia o de si al rerinos criticamos o secretamente apoyamos, pero son argumentos banales. Porque no se trata de eso. Se trata de que el humor, como el arte, tiene que ver con el Terror. Por eso no puede aplicarse lo PC ahí. Por eso el tema de lo sagrado aparece una y otra vez. Por eso los chistes crueles son necesarios: nos recuerdan que la risa, como la belleza, es la antesala de los terrible.

Les dejos con este video, que me parece magnífico, y les emplazo a que lo piensen en terminos de denuncia o cinismo, en términos de buen o mal gusto y veran como esta broma visual lo dinamita todo. Porque un buen chiste (como el de Vigalondo: ¿Como se llama la próxima película de Spielberg ?A todo gas) lo dinamita todo…como el buen arte.

PD:En el próximo post habló del Holocausto y los límites de su representación…lo prometo.

Otra PD: ¿Si se me ocurre una historia sobre como la Comunidad de Madrid pide ayuda a la ETA para parar la invasión de chonis Gran Hermano style que provienen de autonomias perifericas estaría violando algo sagrado? Pues la mejor serie de animación de la historia hizó una broma parecida y nadie ha muerto.

Pero claro, todos sabemos que hay menos libertad en USA que aquí.

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Los Límites de la Representación: La Imagen Nazi (I)

diciembre 9, 2010

En nuestra sociedad, posmoderna y laica (sólo el cinturón de la Biblía escaparía a esto) el Mal ha dejado de ser representado por el Demonio, Satán o cualquiera de sus acólitos. De hecho una cierta simpatía teñida de ingenuidad es la que recorre el imaginario satánico de índole heavy, que sólo ofende en los estados que no reconocen la Teoría de la Evolución…

En realidad, la imagen del Mal en nuestra sociedad es el nazismo. Pero la imagen nazi tiene diversos aspectos. El primero es el origen de la imagen fascista, la cual esta relacionada con la vanguardia, pues el fascismo y el nazismo eran, inicialmente, movimientos vanguardistas, revolucionarios y de izquierdas, aunque eso es algo que hoy en día se prefiere obviar. El fascismo se relacionó enseguida con el futurismo, pero el futurismo fue, hasta cierto punto, un movimiento fallido, a diferencia del constructivismo (que se convirtió en la estética proletaria pre-Stalin). El fascismo pasó a utilizar un estilo monumental de tono clásico hipertrofiado e inevitablemente abocado al kitch.

El Nacional-socialismo inicialmente optó por una estética sincrética, como se ve en la pro-nazi (a pesar de lo que dijera Fritz Lang) Metropolis, donde auna monumentalismo, futurismo, constructivismo y expresionismo, y que el texto transcurre por fantasías sexuales, imágenes biblicas, fascinación maquinal y tensiones sociales…

Pero el filme que se convirtió en la obra maestra del nazismo fue El Triunfo de la Voluntad, filme que supera a El Nacimiento de Una Nación como dicotomía entre ética y estética y que es una obra maestra de la propaganda.

Es curioso que sin embargo, el cine realizado en la época nazi fuera fundamentalmente musicales y que el gran esfuerzo cinematográfico del cine alemán fuera una adaptación en technicolor de Las Aventuras Del Barón Münchasen

De hecho, El Triunfo de la Voluntad influyó en la propaganda de los aliados y fue tomada como modelo por Capra en su Why we fight?

Esto nos lleva al filme ficticio que forma parte de Malditos Bastardos, El Orgullo de una Nación, filme propagandistico Nazi que Tarantino hace que recuerde más a filmes propagandisticos USA (Historia de un soldado, El Nacimiento de una Nación e incluso las peliculas de la Canon o Star Wars) que a los realizados por Goebels

Lo cual nos hace ver que la imagen nazi ha tenido una gran influencia en la cultura pop (comics de superhéroes, Blockbusters, estética leather, sexo alternativo y demás) quizás por aunar la fascinación por el horror,la idea del superhombre (idea que recorre la cultura pop desde la era del pulp), monumentalidad y épica wagneriana.

Un hecho importante es la presencia de la estética nazi en lo erótico, desde Visconti:

a la sexplotation:

Pero la imagen Nazi tiene una segunda parte que es la imagen de los Campos de Concentración, de la que hablaremos en el siguiente post.

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Los Límites de la Representación: La Imagen Proletaria

noviembre 29, 2010

Uno de los acontecimientos que más han marcado el devenir del pasado siglo ha sido el de los movimientos obreros. Desde la Revolución de Octubre a la caída del muro de Berlín, desde los brutales movimientos anti-obreros de los Estados Unidos en 1920 a los movimientos del frente popular en Francia, la historia del siglo XX es la historia de sus movimientos proletarios, desde su auge a su represión pasando por su domesticación.

El imaginario de la lucha obrera se establece inicialmente en dos polos: De uno el constructivismo (la facción comunista y más efectiva del futurismo hecha por los sovieticos), que tiene que ver con el arte de propaganda, el formalismo y el ojo en el puño. En cine el maestro de esto es Eisenstein, que de hecho deshumanizó (era vanguardista, no podía ser de otra manera) el relato hasta el punto de que el protagonismo individual se perdía en el interior de las masas:

De otro lado esta el realismo. De herencia decimonónica, el realismo y su compromiso con la realidad se consideraba (y se considera) que era necesario en la lucha obrera pues, de alguna forma, parece que el realismo es una especie de salvaguarda de la identidad de la realidad frente a la manipulación de lo que Marx llamaba la supertestructura. Sin embargo el realismo si fue muy bien aceptado por la sociedad burguesa, que pronto lo tomó como modelo estético. Además, desde Dickens la burguesía ha utilizado el relato de tono social y humanista como medio para exorcizar su culpa de clase, algo que va desde Griffith…

…pasando por Chaplin…

…o el neorrealismo italiano…

…y que llega hasta el moderno y en general bastante (en el fondo) conservador realismo cinematográfico español, lleno de buenismo y melodrama, León de Aranoa Style:

Es curioso como el formalismo de Eisestein ha sido rechazado como estética obrera (pero si aceptado como ejemplo formalista en los Blockbusters, curiosamente) mientras que el realismo ha sido asimilado como el verdero imaginario de la lucha obrera, pues ya el realismo socialista (de origen stalinista, no lo olvidemos) instauró ese imaginario realista que poco a poco se ha ido transformando en esa noción de izquierda domesticada, alejada de verdadera retórica marxista y para nada revulsiva del perroflautismo. Si hasta Avatar toma nociones de la izquierda antisistema, significa que todo la imagen de izquierda esta aburguesada. Tal vez la verdadera imagen revolucionaria fuera de los limites del stablishment (burguesía es ya un término anticuado) sea la que se da en los documentales conspiranoicos e ideológicamente confusos a lo Zeitgeist:

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Los Límites de la Representación: La Imagen Sagrada

noviembre 26, 2010

Aunque ingenuamente se puede pensar que menos grave que el hecho de la imagen pornográfica y la imagen cruel, lo sagrado también nos cuestiona sobre los límites de la representación. Lo Sagrado se une (aunque en realidad tambien lo supera) con lo religioso. Y como bien saben ustedes y ya de ello hablé en otro post, eso también ha creado problemas en los medios de comunicación.

Lo sagrado en tanto que relacionado con lo religioso, plantea dos cuestiones fundamentales. Por un lado la representación de la divinidad, si la imagen de alguna forma banaliza a la divinidad o no. El mundo cristiano, heredero de la tradición helénica, con la excepción de las crisis iconoclasta en Bizancio, siempre han tendido a representar la divinidad, especialmente en el mundo católico, mientras que otras religiones, como las musulmanas, han sido muy reacias a la representación en general y la religiosa en particular. Esto ha llevado a polémicas sobre la representación de Mahoma, de las que ya hablé en otra ocasión. Un hecho curioso de todo esto se da en el filme Mahoma, Mensajero de Dios, una pelicula pagada por los petrodolares donde se da el hecho de que el personaje principal no puede ser mostrado y se muestra siempre en fuera de campo absoluto y sus frases son dichas por otros personajes, lo cual produce un aberrante efecto narrativo que termina siendo lo más destacable de esta torpe imitación de una superproducción a lo David Lean que intenta realizar su director (posteriormente productor de las secuelas de Halloween) Mustafá Akad.

Claro está que esa prohibición de la representación impide que haya imágenes como esta, que juzguen ustedes si es blasfema o simplemente no mantenemos la mente limpia.

Otro aspecto es el control de la representación y sus efectos. La llegada del cine estuvo siempre relacionada con la representación religiosa, pues el cine primitivo utilizaba a menudo los evangelios por su facilidad para ser leídos narrativamente por el público en una época en que leer la Biblia todavía era algo normal.

Pero el cine se desarrolla en una época en que la iglesia católica perdía poder y no controlaba las imagenes de la misma forma que en otras épocas. Además, la multiculturalidad es algo cada vez más común. Así, la crucifixión de Cristo en Estados Unidos siempre ha tenido problemas con el lobby judío, de forma que ya el Rey de Reyes de Cecil B DeMille tendía ha echar la culpa a los romanos de la muerte de Cristo. Algo que toda la tradición cinematográfica de Hollywood ha mantenido cuando realizaba un filme en los tiempos de Jesús, hasta que Mel Gibson se separo de ella, teniendo como resultado la esperada acusación de antisemita.

Es curioso como en las últimas décadas las dos peliculas sobre Jesucristo realizadas por Hollywood, han creado polémicas cada una en su ámbito ideológico contrario. La Última Tentación de Cristo creo polémica y acusaciones de blasfema por los fundamentalistas cristianos y los ultracatólicos, cuando se trata de un filme de una gran seriedad respecto al tema que trata. Curiosamente, fueron los criticos de izquierda, invocando a Pasolini, los que insitieron en los valores religiosos del filme.

Por otro lado, La Pasión de Cristo, fue criticada por la izquierda y aplaudida por los sectores religiosos más reaccionarios, siendo utilizada por sus detractores la noción (por otro lado tan cierta como divertida) de que era un Torure Porn, un filme a lo Saw de como un hombre es machacado. Parece ser que lo guardianes de la moral caen en trampas ideológicas muy facilmente: los religiosos que prohiben filmes R en los USA no tenían problemas con el filme de Mel Gibson, mientras que los intelectuales de Nueva York utilizaban el discurso de la violencia como critica a La Pasión, cuando ellos apaluden esa misma violencia en un filme de Tarantino.

Por último, hay que decir que la imagen sagrada es mucho más que una imagen religiosa. Ya Paul Schraeder habla del Estilo Trascendental y su aplicación al cine en los textos de Bresson, Ozu y Dreyer. La búsqueda de un estilo ascético basado en la depuración de la imagen y que recorrería parcialmente la obra de Melville, Rosellini, Tarkovsky, Boeticher,Kierostami, Bergman, Antonioni, Pasolini, Shyamalan… Una imagen que intentaría hacer que el espectador se acerque a un cierto extasis…si es capaz de aguantar el puritanismo estético que lleva consigo el proceso.