Archive for the ‘Semiótica’ Category

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Huellas, Fantasmagorías, Simulacros y lo Otro

septiembre 7, 2011

Gracias al consejo de una amiga (a la que dedico este post) he visto el excelente documental El Último Truco dedicado al maestro de los Efectos Especiales Emilio Ruiz del Río, cuyo curriculum incluye el haber trabajado (ahí es nada) con Sergio Leone, Enzo G. Castelari, David Lynch, Fernando Trueba, Juan Piquer Simón, Richard Fleisher, John Milius, Alex de la Iglesia, Guillermo del Toro o Ray Harryhausen. El documental no es sólo un homenaje a la belleza de los efectos especiales artesanales, sino que incluye ecos de El Sol del Membrillo y cierta reflexión sobre el cine como esa máscara mortuoria (Noel Bürch dixit) que permiten que gente y cosas filmadas queden registradas y conservadas despues de su desaparición.

A un servidor, a riesgo de sonar como un nostálgico a lo Garci, siempre le ha fascinado las transparencias, los matte painting, los efectos opticos, las maquetas, la stop motion, la animación tradicional y los tipos embutidos en un traje de monstruo. Demonios, si aún recuerdo cuando fui a ver la pelicula de los Power Rangers (sentándome lejos de los niños que había en la sala, que uno ya no cumplía los 20 años y no tenía ganas de ser acusado de pederasta) y me llevé una decepción porque habían sustituidos los tipos en gomaespuma destrozando maquetas por más sofisticados (y sin ningún encanto) efectos de CGI…casi me salgo de la sala por eso (y miren ustedes que era una pelicula que DABA muchos motivos para salirse…aunque claro que el UNICO motivo por el que fui me lo habían quitado).

Volviendo (disculpen el Off topic) al filme, debo decir que ha suscitado en mi una cierta reflexión sobre lo que el efecto especial supone para el cine. Es un tópico establecer que  Méliès y los Lumière dieron paso a las dos vertientes del cine: lo hermanos serian los padres del cine como huella de la realidad (lo que daría pie al documental, el neorrealismo o el cinema verité)  y el ilusionista, por el contrario, con sus trucos  y sus fantasias sería el creador del cine como ilusión o Efecto Especial. Ese tópico ya fue puesto en duda por Godard (alguien al que antes se le hacía mucho caso, pero claro, eran otro tiempos).

NOTA: Por si no tienen ganas de traducir, les resumo que en La Chinoise un personaje dice que los  Lumière no hacian mas que impresionismo mientras que Méliès reconstruía la realidad, así que el verdadero realista era él, mientras que los hermanos era más pictóricos.

He ahí la doble vertiente del efecto especial…es un truco, pero no lo olvidemos, es un truco que quiere hacernos parecer verosímil lo que vemos, hacer real algo que no lo es. Creo eso nos lleva a la primera vertiente del efecto. El cine es una huella, huella de la luz, huella de unos cuerpos o de unos lugares. Wim Wenders dice que rueda en localizaciones de edifcios que van a  desaparecer como registro de los mismos antes de desaparecer. En el documetal del que hablo su protagonista menciona  varias veces como han cambiado las localizaciones que el ha estado, no como resultado de sus efectos, sino como resultado del tiempo. Son los planos que él ha trucado los que nos retratan un paisaje que ya no existe de forma más fiel que los planos que podamos rodar ahora sin trucos. El efecto especial como verdad es algo que el difunto Emilio Ruiz insiste en varias ocasiones y que incluye un ejemplo apabullante: su recreación de la muerte de Carrero Blanco ha sido usado en documentales y me atrevo a decir que en el imaginario español cumple la misma función que la película Zapruder sobre Kennedy.

Sin embargo el efecto especial muchas veces no esta del lado de la Huella, sino por el contrario es fantasmagoría. Es trucaje, trompe-l’œil, sombra chinesca. Es eso que enlaza el cine con la barraca de feria o con la linterna mágica. Es simulacro que no oculta su simulacro y ahí esta su belleza. A mi, por ejemplo, en su falsedad es donde un momento como este me fascina…

…al igual que este (a partir del minuto 1)…

…o este otro.

Pero el efecto especial tiene una vertiente intermedia. Es lo espectacular, lo verosimil espectacularizado…fuerza visual, alimento para el ojo, gimmic que hace saltar al espectador. Demasiado real como para ser fantasmagoría y demasiado llamativo como para ser real. Aunque, claro está, eso es algo que con el tiempo se va matizando y al final, cuando uno vuelve a ver esas peliculas, lo que queda es el simulacro.

Por último, el efecto, a veces el más sencillo, puede que conecte con un cierto misterio o una cierta otredad. Eso es algo que Tarkovsky lograba a traves de efectos muy rudimentarios, o Cris Marker con un simple parpadeo en La Jetée.  Es el caso del plano final de Dogville

…que es lo que Kubrick quería acceder en esta secuencia. Esa otredad,ese misterio, ese terror que no podemos definir.

En el fondo, el efecto especial responde a los cuatro polos de la imagen cinematrográfica: La Huella (lo Real), La Imago (lo imaginario), el Simulacro (lo verosimil espectacula) y lo Otro (lo obtuso, lo incognoscible, lo que está en los intersticios).

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Visiones y subjetividades

junio 13, 2011

El último Repronto ha hablado, entre otras cosas, de un hecho cinematográfico interesante. En la pelicula del malogrado Moustapha Akkad Mahoma, El Mensajero de Dios, debido a la prohibición del Islam de representar a su profeta, el personaje de Mahoma está en un perpetuo fuera de campo (como ya dijimos en cierta ocasión) que obliga a su realizador a utilizar muchas veces una visión subjetiva del propio profeta.  También mi admirado ausente ha hablado del tema. Sin embargo discrepo en algunos puntos.

No soy experto en Islam para saber si la visión subjetiva de Mahoma puede considerarse algo tan blasfemo como su representación, pero la visión subjetiva no implica necesariamente una identificación con el personaje. Cuando hablamos de compartir un punto de vista podemos hablar de ello a tres niveles.

De un lado El informativo-cognitivo, donde SABEMOS lo mismo que el personaje, tenemos acceso a la misma información que él. El personaje de El Narrador en El Club de la Lucha es un ejemplo de ello. Este juego de información es lo que establece el supense, las sorpresas y la mayoría de los efectos narrativos derivados de la gestión de información.

Otro nivel es el identificativo-emcional. Con un personaje podemos identificarnos emocionalmente, o proyectarnos en él y rechazarle de la misma manera. Podemos incluso tener una distancia emocional y no establecer relación empática alguna. Este efecto puede hacer que nos vinculemos emocionalmente con personajes que nos repuganan ideológica o incluso éticamente. Es uno de los elementos más manipuladores de las artes narrativas y es especialmente fuerte en el audiovisual.

El último nivel es el perceptivo-visual. La visión subjetiva es el mayor ejemplo por su capacidad de colocar la cámara en los ojos del personaje y hacernos ver lo que ve dicho personaje. Es algo, que por razones obvias, es un elemento de gran potencia en el audiovisual.

El problema es pensar que estos tres niveles están unidos o se producen simultaneamente. Ese fue el legendario error de Robert Montgomery cuando adaptó La Dama del Lago de Chandler. El actor-director creyó, que dado que el relato de Chandler estaba contado en primera persona por el personaje de Marlowe, lo lógico sería hacerlo en primera persons visual, esto es, en  visión subjetiva. Quizás se fuera fiel al aspecto informativo-cognitivo (Claro está que también lo fue Howard Hawks en El Sueño Eterno, y no hay visiones subjetivas en ningun momento, o al menos pocas y no muy marcadas) pero no logró esa identificación con el espectador. ¿Por qué? porque la visión subjetiva nos oculta el rostro del protagonista. Y necesitamos del rostro para identificarnos. Si no vemos el rostro, en realidad parece que lo que hay detrás de la cámara (detrás de nuestros ojos) es un monstruo.

Carpenter (aunque hay antecedentes anteriores, por ejemplo en el De Palma de El Fantasma del Paraiso o en Proffondo Rosso de Argento) fue consciente de ello y por eso en la seminal Halloween (como indica el blog ausente, casualmente un filme financiado por Akkad), el inicio en visión subjetiva no sirve como forma de poner al espectador en una información narrativa y menos aún en una conexión emocional. De hecho la visión subjetiva establece sorpresa (no sabemos quien es el asesino al que pertenece la visión y de hecho la cámara “juega” con la altura del personaje para “engañarnos” al respecto) y una gran  proyección emocional (la visión subjetiva nos hace preveer que lo encuentra detrás no es sino el monstruo del filme, como así es)

La visión subjetiva no es, por tanto, un efecto cinematográfico que potencie la identificación. Hay, eso si, un fuerte componente de pulsión escópica y de hecho el “slasher” (al que también se le ha denominado “filme al acecho”) se basa en esa doble vertiente: Proyecta emocionalmente pero excita visualemente. De hecho, ese efecto de visión subjetiva “monstruo”es llevado a su paroxismo por Sam Raimi en su saga de Evil Dead donde los personajes parecen huír de la propia cámara a la par que el espectador goza (pero no se identifica)

Asi que no creo que el, por otro lado aburrido, filme de Akkad provoque una identificación con el profeta mediante sus visiones subjetivas, antes al contrario. Eso sí, situa a Mahoma en el lugar de Michael Myers, o sea, del monstruo. Dejo a los doctores del Islam el decidir si eso es “blasfemo” o no, pero el lugar de Dios ha sido ese Otro Lado, que puede ser tanto sublime (el lugar de Dios) como siniestro (el lugar del monstruo). Por eso un director tan ultracatólico (y por tanto, muy asimilado a una cultura icónica) como Mel Gibson no tuvo problemas en mostranos una visión subjetiva de Dios que a mi siempre me ha resultado muy emocionante.

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Los Limites de la Representación: La Imagen Nazi (y II), El Holocausto

febrero 14, 2011

Les debía este post desde hace semanas y, como ya saben, precisamente ha sido una broma sobre el Holocausto hecha por el director Nacho Vigalondo lo que recientemente ha vuelto a poner en la palestra la cuestión de los límites.

El Holocausto no es propiamente dicho un imaginario nazi, ya que ellos nunca lo publicitaron, sino un producto del nazismo…sin embargo ellos si documentaron con esa dedicación tipicamente prusiana a registrar las condiciones de vida de los judíos en los ghettos y campos. Eso ha hecho que se haya creado toda una fuente de imágenes del Holocausto, cosa que no ha ocurrido en otros casos como los Gulags o los campos de reeducación asiaticos. Precisamente ese motivo es el que ha hecho que el Holocausto haya quedado como el gran genocidio del siglo XX e incluso de la Historia.

El Holocausto hizó decir a Adorno que ya no podía haber más poesía. Pero tambien estableció un nuevo límite: El Holocausto era un horror tal que no podía ser representado. Así el documental Shoah se negaba a mostrar imagenes de archivos de los campos de exterminio (aunque si incluye filmaciones de los lugares reales) y mostraba en su lugar a los supervivientes y sus testimonios: La palabra era lo único que podía decirse, la imagen estaba prohibida.

De hecho peliculas que mostraban reconstrucciones de los campos (no digamos ya del exterminio) eran denunciadas por otros cineastas como inmorales. Por ejemplo Rivette dijó que el travelling final de esta escena hacía que el cineasta Pontecorvo mereciese el más profundo de los desprecios y dió pie a la famosa frase de Godard de que un travelling es una cuestión moral.

Y todo ello porque se consideraba que no podía hacerse espectáculo sobre el holocausto. De hecho Hollywood en general huyó de los campos de la muerte nazis y prefirió centrarse en los campos de prisioneros para sus ficciones, desde La Gran Evasión a Los Heroes de Hogan pasando por Traidor en el Infierno o Evasión o Victoria. De hecho, como suele ocurrir con lo irrepresentable, el campo de exterminio fue recogido por la explotation más descarada como reclamo escópico y sexualidad “aberrante”.

Así que se da la contradicción de que algo tan documentado como el Holocausto sin embargo se quedaba fuera de la representación mainstream. Y sin embargo su imaginario continuaba llamando al publico, algo que se nota en la trilogía de Ilsa…mientras que La Loba de las SS sucede por completo en el campo, La Tigresa de Siberia sólo ocurre la mitad del metraje en el Gulag…porque claro está que un Gulag no capta tanto la imaginación del público como un campo nazi.

El mainstream introdujo de forma masiva el campo de concentración primero a través de la serie de Televisión Holocausto y posteriormente mediante La Lista de Schindler, lo que abrió la puerta a diversos filmes sobre el genocidio judío. Lo curioso es que Hollywood lo ha hecho porque se siente legitimado por estar estos filmes producidos o dirigidos por judíos. Mientras en Europa el debate era sobre la legitimidad de la representación, en USA era una cuestión etnica…de forma que subrepticiamente se ha dejado que los judios gestionen el imaginario de su propio genocidio. Esa legitimización explica un documental como A Film Unfinished, donde una cineasta israelí monta un documental con imágenes del Ghetto judío filmada por los propios nazis.

Asi que en realidad ya se empieza a estar lejos de ese idea de no mostrar el Holocausto que tenía Shoah. Pero eso si, la legitimización viene dada por sus victimas (y obviamos que los judíos no fueran las únicas victimas de los nazis) y son ellas las que sancionan lo que es representable o no. Son ellos los que pueden decir si el Holocausto puede ser objeto de comedia o no. Los Weinstein compran La Vida es Bella y eso lo convierte automaticamente en un filme respetuoso. Hitler SS no tiene apoyo judío y se prohibe en España por sentencia del tribunal supremo. De hecho los judios si parecen que pueden hacer chistes sobre El Holocausto

Pero los artistas no judios no pueden acceder a eso por si mismos, como muestra esta noticia.

Así que este es el estado de la cuestión ahora mismo, y por ello la imagen del Holocausto parece que no puede ser gestionada de forma aceptable por el stablishment sin mediación de sus victimas, algo que en estos tiempos de lo politicamente correcto puede extenderse a otros ámbitos, con lo cual puede que haya un momento en los que directamente quizás no podamos hablar del Otro.

Y sin embargo gestionar el Holocausto desde la ficción y la representación esta bien, sea  mediante comedias sentimentales, filmes de Hollywood with attitude, Stand Up comedy, bromas de twitter, filmes denuncias, documentales respetuosos o comics underground. Porque la representación es lo que puede hacer que algo se suture.

No obstante no olvidemos una cosa: el antisemitismo existe en Europa y no en las bromas de twitter…existe en las teorías que niegan (de verdad) el Holocausto y que tienen un gran predicamento en internet entre la juventud española, en el odio hacia el estado de Israel que la izquierda abraza con entusiasmo, en las conspiranoias judeo-masónicas de la extrema derecha española y las conspiranoias sionistas-americanas de la extrema izquierda europea. El Holocausto puede repetirse…por eso no conviene olvidarlo.

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Lovecraft, Capra y la Navidad

diciembre 24, 2010

Disculpen la falta de actualizaciones, pero he estado un tanto ocupado. Es cierto que les debo una última entrega sobre los limites de la representación, pero hablar de campos de exterminio en este fin de semana me parece un tanto inapropiado, asi que en su lugar y esperando una mejor fecha les entrego este post navideño que espero que sea de su agrado.

Es algo aceptado por un cierto stablisment actual el declararse contrario a la navidad. Es habitual el poner como razón la hipocresia de los buenos sentimientos, el hecho de que todo el mundo es falso en el llamado espiritu navideño. Evidentemente que sería deseable que la solidaridad y los sentimientos de hermandad se dieran durante todo el año, pero creo que es razonable pensar que es mejor dos semanas donde eso sea algo que se promueva socialmente, aunque sólo sean dos semanas y sea forzado, que ninguna manteniendo asi el genuino nihilismo del resto del año.

Otra razón es la del hecho que la Navidad es una fiesta religiosa y como tal problemática en un occidente multicultural y en una Europa Laica. Yo como ateo no estoy del todo de acuerdo con esa apreciación por dos motivos: El primero es que si fuesemos coherentes en eliminar las fiestas religiosas deberiamos suprimir las vacaciones que las acompañan, algo que sinceramente, no apoyo, dado que pienso que el trabajar menos horas y días es una de las grandes conquistas de occidente que, de hecho, el neoliberalismo a la china quiere eliminar.

Mi segunda razón es antropológica: La navidad cristiana, con sus elementos paganos (como Papa Noel) es una fiesta que celebra el nacimiento de un niño en pleno invierno. Celebra por tanto la idea de que el invierno pasará y las cosechas volverán. Celebra, en definitiva, la fe en el futuro…algo de lo que andamos ciertamente necesitados.

Pero Cristo es, además, una deidad solar, como Apolo, Horus o Superman. Es una deidad que refleja un espiritu guardian de la civilización. Una deidad que nos promete que el sol volverá y que la muerte no es el final. La desaparición de todo mito, como era el proyecto último de la ilustración, no lleva a un razocinio absoluto, sino a la pesadilla. Así Lovecraft, un escritor que se consideraba neoilustrado y que siempre rechazó los mitos cristianos por pueriles, termino creando una cosmogonía de dioses monstruosos e inhumanos, que sólo nos prometen el Armagedón. Así el poema navideño de Lovecraft no podía ser otro que el Horror de Yule.

De hecho es curioso que Lovecraft coja el nombre pagano (o celta) de la fiesta de invierno, pues eso muestra como al eliminar las deidades solares, viejos diesos olvidados vuelven…los dioses que pedían sacrficios humanos, los dioses que son las máscaras de La Gran Madre. Es irónico en apariencia pero previsible desde un punto de vista dialéctico que al eliminar los mitos de las religiones monoteistas en nombre de la Razón al final tengamos un revival de neopaganismo (celta y nórdico, para más inri), wiccanismo, orientalismo, espiritismo, new age y teosofía. Sinceramente, prefiero apoyar la mitología monoteista, que ha dado pie a los derechos humanos, que a las mitologias tribales.

El tercer argumento en contra de la navidad es, claro está, el del consumismo. Obviamente, es innegable que la Navidad sirve como uno de los baluartes del consumismo neoliberal. Pero prefiero traer a colación uno de los textos que la cultura pop considera más emblemático del imaginario navideños y es el filme de Frank Capra ¡Que Bello es Vivir!

Ya he dicho en alguna ocasión que el cine clásico americano ha sido el único que ha hecho una épica de la democracia y en el caso de Capra diré que de la Socialdemocracia. El filme de Capra nos muestra como la clase media (no el banquero capitalista y amargado) es quien construye la sociedad. Nos muestra como un la vida de una persona aparentemente insignificante puede tener un gran valor. El humanismo bienintencionado de Dickens (el antecedente de este filme obviamente es Cuento de Navidad) se transforma en una apología del ciudadano responsable y ético, y que es ético en tanto en cuanto sabe que no todo se compra y se vende. Cuando Bedford Falls se transforma en Potterville tenemos una ciudad de puro consumo sin ninguna mitología…el sueño de cualquier banquero que, no podía ser de otra forma, es nuestra pesadilla.

Asi que les deseo feliz navidad a todos ustedes y lo hago con la imagen de mi deidad solar favorita.

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Los Límites de la Representación: La Imagen Nazi (I)

diciembre 9, 2010

En nuestra sociedad, posmoderna y laica (sólo el cinturón de la Biblía escaparía a esto) el Mal ha dejado de ser representado por el Demonio, Satán o cualquiera de sus acólitos. De hecho una cierta simpatía teñida de ingenuidad es la que recorre el imaginario satánico de índole heavy, que sólo ofende en los estados que no reconocen la Teoría de la Evolución…

En realidad, la imagen del Mal en nuestra sociedad es el nazismo. Pero la imagen nazi tiene diversos aspectos. El primero es el origen de la imagen fascista, la cual esta relacionada con la vanguardia, pues el fascismo y el nazismo eran, inicialmente, movimientos vanguardistas, revolucionarios y de izquierdas, aunque eso es algo que hoy en día se prefiere obviar. El fascismo se relacionó enseguida con el futurismo, pero el futurismo fue, hasta cierto punto, un movimiento fallido, a diferencia del constructivismo (que se convirtió en la estética proletaria pre-Stalin). El fascismo pasó a utilizar un estilo monumental de tono clásico hipertrofiado e inevitablemente abocado al kitch.

El Nacional-socialismo inicialmente optó por una estética sincrética, como se ve en la pro-nazi (a pesar de lo que dijera Fritz Lang) Metropolis, donde auna monumentalismo, futurismo, constructivismo y expresionismo, y que el texto transcurre por fantasías sexuales, imágenes biblicas, fascinación maquinal y tensiones sociales…

Pero el filme que se convirtió en la obra maestra del nazismo fue El Triunfo de la Voluntad, filme que supera a El Nacimiento de Una Nación como dicotomía entre ética y estética y que es una obra maestra de la propaganda.

Es curioso que sin embargo, el cine realizado en la época nazi fuera fundamentalmente musicales y que el gran esfuerzo cinematográfico del cine alemán fuera una adaptación en technicolor de Las Aventuras Del Barón Münchasen

De hecho, El Triunfo de la Voluntad influyó en la propaganda de los aliados y fue tomada como modelo por Capra en su Why we fight?

Esto nos lleva al filme ficticio que forma parte de Malditos Bastardos, El Orgullo de una Nación, filme propagandistico Nazi que Tarantino hace que recuerde más a filmes propagandisticos USA (Historia de un soldado, El Nacimiento de una Nación e incluso las peliculas de la Canon o Star Wars) que a los realizados por Goebels

Lo cual nos hace ver que la imagen nazi ha tenido una gran influencia en la cultura pop (comics de superhéroes, Blockbusters, estética leather, sexo alternativo y demás) quizás por aunar la fascinación por el horror,la idea del superhombre (idea que recorre la cultura pop desde la era del pulp), monumentalidad y épica wagneriana.

Un hecho importante es la presencia de la estética nazi en lo erótico, desde Visconti:

a la sexplotation:

Pero la imagen Nazi tiene una segunda parte que es la imagen de los Campos de Concentración, de la que hablaremos en el siguiente post.

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Los Límites de la Representación: La Imagen Sagrada

noviembre 26, 2010

Aunque ingenuamente se puede pensar que menos grave que el hecho de la imagen pornográfica y la imagen cruel, lo sagrado también nos cuestiona sobre los límites de la representación. Lo Sagrado se une (aunque en realidad tambien lo supera) con lo religioso. Y como bien saben ustedes y ya de ello hablé en otro post, eso también ha creado problemas en los medios de comunicación.

Lo sagrado en tanto que relacionado con lo religioso, plantea dos cuestiones fundamentales. Por un lado la representación de la divinidad, si la imagen de alguna forma banaliza a la divinidad o no. El mundo cristiano, heredero de la tradición helénica, con la excepción de las crisis iconoclasta en Bizancio, siempre han tendido a representar la divinidad, especialmente en el mundo católico, mientras que otras religiones, como las musulmanas, han sido muy reacias a la representación en general y la religiosa en particular. Esto ha llevado a polémicas sobre la representación de Mahoma, de las que ya hablé en otra ocasión. Un hecho curioso de todo esto se da en el filme Mahoma, Mensajero de Dios, una pelicula pagada por los petrodolares donde se da el hecho de que el personaje principal no puede ser mostrado y se muestra siempre en fuera de campo absoluto y sus frases son dichas por otros personajes, lo cual produce un aberrante efecto narrativo que termina siendo lo más destacable de esta torpe imitación de una superproducción a lo David Lean que intenta realizar su director (posteriormente productor de las secuelas de Halloween) Mustafá Akad.

Claro está que esa prohibición de la representación impide que haya imágenes como esta, que juzguen ustedes si es blasfema o simplemente no mantenemos la mente limpia.

Otro aspecto es el control de la representación y sus efectos. La llegada del cine estuvo siempre relacionada con la representación religiosa, pues el cine primitivo utilizaba a menudo los evangelios por su facilidad para ser leídos narrativamente por el público en una época en que leer la Biblia todavía era algo normal.

Pero el cine se desarrolla en una época en que la iglesia católica perdía poder y no controlaba las imagenes de la misma forma que en otras épocas. Además, la multiculturalidad es algo cada vez más común. Así, la crucifixión de Cristo en Estados Unidos siempre ha tenido problemas con el lobby judío, de forma que ya el Rey de Reyes de Cecil B DeMille tendía ha echar la culpa a los romanos de la muerte de Cristo. Algo que toda la tradición cinematográfica de Hollywood ha mantenido cuando realizaba un filme en los tiempos de Jesús, hasta que Mel Gibson se separo de ella, teniendo como resultado la esperada acusación de antisemita.

Es curioso como en las últimas décadas las dos peliculas sobre Jesucristo realizadas por Hollywood, han creado polémicas cada una en su ámbito ideológico contrario. La Última Tentación de Cristo creo polémica y acusaciones de blasfema por los fundamentalistas cristianos y los ultracatólicos, cuando se trata de un filme de una gran seriedad respecto al tema que trata. Curiosamente, fueron los criticos de izquierda, invocando a Pasolini, los que insitieron en los valores religiosos del filme.

Por otro lado, La Pasión de Cristo, fue criticada por la izquierda y aplaudida por los sectores religiosos más reaccionarios, siendo utilizada por sus detractores la noción (por otro lado tan cierta como divertida) de que era un Torure Porn, un filme a lo Saw de como un hombre es machacado. Parece ser que lo guardianes de la moral caen en trampas ideológicas muy facilmente: los religiosos que prohiben filmes R en los USA no tenían problemas con el filme de Mel Gibson, mientras que los intelectuales de Nueva York utilizaban el discurso de la violencia como critica a La Pasión, cuando ellos apaluden esa misma violencia en un filme de Tarantino.

Por último, hay que decir que la imagen sagrada es mucho más que una imagen religiosa. Ya Paul Schraeder habla del Estilo Trascendental y su aplicación al cine en los textos de Bresson, Ozu y Dreyer. La búsqueda de un estilo ascético basado en la depuración de la imagen y que recorrería parcialmente la obra de Melville, Rosellini, Tarkovsky, Boeticher,Kierostami, Bergman, Antonioni, Pasolini, Shyamalan… Una imagen que intentaría hacer que el espectador se acerque a un cierto extasis…si es capaz de aguantar el puritanismo estético que lleva consigo el proceso.

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Los Límites de la Representación: La Imagen Cruel

noviembre 21, 2010

NOTA: Las imágenes mostradas en esta entrada pueden herir la sensibilidad del internauta.

En el anterior post hablamos de la pornografía y ya dije que en realidad el limite de la representación no está en el acto sexual. El limite de lo representable obviamente es la muerte. Ya Bertrand Tavernier hablaba de ello cuando en La Muerte en Directo un periodista con ojos biónicos que retransmitían por la televisión acompañaba a una moribunda en su agonía.

Claro que en realidad no ha hecho falta algo tan sofisticado como ojos biónicos para filmar la muerte…basta ir a youtube:

Pero la muerte realmente impactante es la que tiene que ver con la masacre, la amputación y la mutilación. La muerte violenta…el asesinato. Asi nació el mito del snuff. Las snuff movies, filmes donde se ha asesinado a alguien frente a la cámara, es una persistente leyenda urbana que imagina un autentico mercado negro de filmes criminales aunque en realidad nunca se ha encontrado un filme de esas carácterisitcas. De hecho, las snuff movies en una invención originalmente creada para asustar sobre la industria porno: Si el porno había sido ilegal por muchos años y había generado una industria oculta, estaba claro que al legalizarlo el siguiente eslabón había pasado a ser industria oculta: el asesinato frente a la cámara. Claro que si uno quiere ver asesinatos reales…de nuevo youtube:

En realidad, la grabación de la muerte ha estado siempre presente fundamentalmente en el universo del telediario y los informativos de la televisión. Siempre se han amparado en el hecho informativo (el derecho del público a saber) y en la libertad de prensa para ello pero en realidad es el contenido espectacular el que condiciona si es noticia o no. Es decir, la muerte de 100 personas en Israel por caerse el suelo del piso puede que no aparezca en muchos telediarios del mundo…a menos que se tenga imagenes…

…en cuyo caso puede ser la noticia estrella del telediario (el de Antena 3 abrió con estas imagenes). Es un tópico ya decirlo, pero nadie se rasga las vestiduras ante estas imagenes: Están protegidas contra toda crítica por la pátina de la información. Es curioso pero la representación de la muerte violenta ha sido más perseguida que el registro de la misma.

El cine gore surgió (no por casualidad) como un hermano del cine porno. El que se considera su creador, H G Lewis, realizaba nudies (filmes de desnudos, lo más atrevido legal en la era de la ilegalidad del porno) y viendo que los desnudos teminarian apareciendo en los filmes de Hollywood buscó una nueva carnaza que ofrecer. El resultado, filmes donde la muerte y la mutilación eran el mensaje:

Ciertamente los filmes de Lewis vistos hoy en dias no sólo son ingenuos sino que entran en eso que se denomina comedias (?)involuntarias, pero abrieron la puerta en el cine comercial a las imagenes crueles y ya en 1973 una superproducción de Hollywood nominada al Oscar a la mejor pelicula podía tener imágenes como estas:

De hecho, el cine gore entró (quizás Lewis lo supo desde un principio y por eso quizás sus filmes no sean tan involutariamente cómicos) durante los 80 en lo directamente grotesco, paródico y carnavalero. Lo que siempre se ha llamado Grand Guignol:

Claro que la imagen cruel ya estaba de antes del cine gore o splatter. Los dibujos animados han sido habitualmente muy crueles, como siempre ha denunciado el Rasca y Pica de Los Simpsons. Algo que ha dado pie a cosas como esta:

Pero tambien ha estado presente en cineastas respetados, como Eisenstein

Hitchcock

o Buñuel…

…no por casualidad llamados por Bazin “cineastas de la crueldad”. Así que las imagenes gore han sido aceptadas por la Alta Cultura (hay esta Bacon para refrendarlo). Claro está que lo que diferencia Holocausto Canibal de un filme de Haneke es que la primera es pura “explotation” mientras que el segundo es un denuncia y una reflexión sobre la violencia. Claro que Deodato hizo declaraciones en las que decía que Holocausto Canibal es producto de la rabia que sentia por la muerte de su mujer y por el estado de terror de la sociedad italiana por las Brigadas Rojas y Haneke hizó un remake plano a plano de Funny Games bajo sospecha de hacerlo por motivos crematísticos. En realidad que mas da. Da igual si el director de Serbian Film ha hecho su pelicula como denuncia de un estado mental de su pais (como el mismo ha declarado) o su motivo sea crear polémica y vender un producto. A fin de cuentas se puede denunciar lo que fascina (esa es la clave de Apocalipse Now: El horror fascina) y da igual lo que digan los autores. A fin de cuentas estamos solos frente a los textos y desde luego las imagenes crueles nos plantean no la moralidad de los autores sino nuestra moralidad como espectadores. ¿Por qué vemos Holocausto Canibal, Serbian Film o el Telediario?

Nota final: Como bien se dijo en El Blog Ausente, lo más ingenuo de Holocauto Canibal es su final. Hoy estamos seguros que los ejecutivos de una televisión no mandarían destruir los negativos sino que pondrían las imagenes por su “alto contenido informativo”